維外亞空間

 
金錢的善惡
    在猶太人的傳統經典《塔木德》中有句話：「金錢給你榮耀上帝的機會」；金錢本身不能榮耀或是褻瀆上帝，金錢只是給人一個機會，讓他能做自己想做的事，不管是善是惡。《華爾街之狼》一開頭，喬登貝爾福的開場白與這句話有異曲同工之妙：有了錢你什麼都可以做，甚至可以去保護瀕臨絕種的貓頭鷹。如果金錢本身沒有錯，那麼謀求金錢的慾望：「貪婪」，自然也沒有錯。讓金錢和貪婪為惡的，更多時候是使用金錢的人，是使用和謀奪金錢的手段。

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事件源起
    去年十二月初，在Ptt八卦板上看到國民黨在招募聘用幹部的消息。我不是國民黨黨黨員，過去也沒有參加過國民黨的活動，但是這工作起薪有三萬二千元，錄取後薪資還能一年一調[1]，對賦閒家居已快半年的我來說實在是讓人心動。再說，作為高學歷份子心中總不能免俗的有幾分經世濟民的理想，想想國民黨畢竟也是比民進黨來得理性一些，這個甄試似乎值得一試。於是，我以兩天的時間慢慢寫好了報名表，寄出，並在不久後收到准考證。

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性善與性惡的濫觴:孟子與荀子 
  中國古代性善和性惡之論戰始於荀子，而後他的徒弟韓非將性惡說引入法家，而儒家主流派系則一貫支持亞聖孟子的性善論。同為孔子思想後繼者的孟子和荀子對人性的看法卻南轅北轍，造成二人差異的原因一直都是後世學者研究的重點問題之一。我讀過一種說法認為孟、荀人性論的分歧其實是肇因於二人做學問方法的不同─孟子做學問憑藉感性直覺，荀子則重視理性思辨。提出這一說法的學者認為，不經過思考、純用本能反應的人較容易做出善良、無私的舉動，而當人類動腦思考之後就會開始權衡各項利弊得失，各種自私自利的想法也就隨之而生了。西方人認為理性思考才能求得善，中國人卻認為不思考才能反璞歸真，這也是很有趣的文化差異。
    但是，我認為造成孟、荀二人人性論差異的還有一個重要原因：時代背景。
 

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甘道夫前往的「魯道爾陵墓」是什麼地方？
    魯道爾(灰精靈語，意為『東邊的』)是從古代人類的北方王國亞爾諾分裂出來的三個王國之一，位置在三國之中最偏東，也是三國中西方皇族血脈最早斷絕的一個。皇族血脈斷絕後的魯道爾被一名山地領主控制，在三國中最早墮向邪惡。但是在中土世界中魯道爾也是地名，具體位置大約在《哈比人》第一部中比爾博一行人遇到食人妖的地方附近。至於到底是因為那地方是魯道爾王國的舊地才會被命名為魯道爾，抑或魯道爾王國是因為建國在魯道爾地區才以魯道爾當國名，這點目前仍是個謎。
    因此，魯道爾陵墓也可以有「魯道爾王國留下的古陵墓」或「位於魯道爾地區的古陵墓」兩種不同的解釋。個人偏向於後一種解釋，因為魯道爾王國的歷史不夠遠，做為戒靈生存的年代說不過去。

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    因為哈比人:荒谷惡龍實在太好看了，忍不住就《精靈寶鑽》和三部曲小說附錄中的一些相關資料和大家分享~
史矛革講話為什麼這麼傲嬌？
    算是惡龍的天性吧（茶）。惡龍是天魔王為了對抗精靈與人類而在遠古的貝爾蘭創造的種族，除了本身驚人的力量和龍炎，龍的狡詐和話術也是牠們攻擊敵人的強力武器。照《哈比人》小說中的說法，「沒有一隻龍能抗拒與人打啞謎的誘惑」，同時龍的話語具有魅惑人心的力量，這也是比爾博在聽了史矛革的話之後會開始懷疑矮人動機不良的原因。
    天魔王所創造的第一隻惡龍─「北方的火龍」格勞龍，牠的話語甚至有讓人失憶、定身、迷惑的能力。

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          有一個美國商人坐在墨西哥海邊一個小漁村的碼頭上，看著一個墨西哥漁夫划著一艘小船靠岸。小船上有好幾尾大黃鰭鮪魚，這個美國商人對墨西哥漁夫能抓這麼高檔的魚恭維了一番，還問：「要多少時間才能抓這麼多？」
 
    墨西哥漁夫說：「才一會兒功夫就抓到了。」

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    羅馬國〈因為羅馬經歷王國、共和國、帝國三種國體，所以用羅馬國總括稱之〉是西方文明的先驅，也是西方有史以來最偉大的國度，直到今日，我們的世界仍然受到她的影響。羅馬滅亡的原因固然眾說紛紜，但對於羅馬崛起的原因，人們的說法也還沒有個定論。不過，大部分人都認可羅馬強盛的一大原因，是由普魯塔克提出的「包容」精神。羅馬對於對敗給她的人相當寬容，不但願意授予戰敗者公民權，甚至允許其中的佼佼者進入最高權力殿堂的元老院。就是由這種寬容精神為核心的「羅馬聯盟」，讓名將漢尼拔的義大利遠征無功而返。
    郭台銘說：「阿里山神木成其大，四千年前種子掉到土裡就決定了」，由羅馬的建國史我們可以發現，羅馬的寬容精神，一樣是遠在羅馬剛在臺伯河畔建國時，就已經奠基了。
    在羅馬的早期歷史中，除了羅慕路斯跟雷慕斯兄弟為母狼養大和兄弟爭位的故事之外，最為世人熟知的大概就是「強擄薩賓女人」了。

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    曾經在之前的『《看見臺灣》觀後感〈上〉』一文中分析過《看見臺灣》的標語「看見這塊土地的美麗與哀愁」，但是我對於這句標語的看法，還有一些因為離環境保護這個主題有點遠，所以沒有收在之前的文章裡。這篇番外就是針對當初放棄的論點而寫的，這次的主題是「美麗與哀愁」。
不應該的矛盾感
    不是說「美麗」和「哀愁」這兩個詞有什麼問題─而是這兩個詞在並列之後給人的感覺很有問題。下標者之所以要將這兩詞連用，顯然是為製造一種衝突感。他企圖以衝突和矛盾的用詞加深我們這些受眾的記憶，好把我們吸引到電影院看片。但是，為什麼把「美麗」、「哀愁」連用，會讓我們感覺到不和諧、不對勁呢？美麗是美麗，哀愁是哀愁，好像沒有人規定美麗的東西不能哀愁、哀愁的東西不能美麗吧？甚至，要說「因美麗帶來的禍患而哀愁」或是「由哀愁創造出悲傷的美感」，像這樣的事也不是完全不可能發生。美麗與哀愁雖然算不上是一體兩面，但至少是能夠相互轉換的。
    其實，我們會直覺的認為美麗和哀愁是兩種互斥的概念，是肇因於我們的文化傳統太強調生活中幸福快樂的一面，對於生活的另外一面卻總是隱而不談。

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拿太多的罪惡感     
    《看見臺灣》全片裡有幾個反覆強調的主題，其中一個就是「拿的太多，給的太少」。我們對自己獲取大於付出的行為感到不安，等到這種不安變成罪惡感，我們開始擔心這項罪將由我們的後代來償還。而為了替下一代贖罪，我們開始想要做些什麼─做的事情有沒有效不重要，重要的是有「做」；因為如果我們不採取些什麼行動的話，我們的罪惡感會將我們壓垮。
環保的迷思

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    前幾天去電影院看了《看見臺灣》，心裡免不了要有一些感觸。不過作為純種天龍人，想法自然不會與鄉民魯蛇們一樣了。
土地vs.國家
    「看見這塊土地的美麗與哀愁」，這是這部電影的宣傳標語。但光是這個標語，就有些與事實不符了。這個標語把臺灣解釋為「土地」，不是國家、不是島嶼，是土地。不稱國家，代表下這標語的人並不重視臺灣作為政治實體「國家」的價值，而更在乎臺灣作為「鄉土」的情感價值。台灣人不樂意別人不稱其為國家，但事實上，台灣人自己都沒有國家觀念，只有土地觀念。

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